NAGÔ

quinta-feira,
23 de dezembro de 2010

11:50

Em 1875,
Inês Joaquina da Costa (Ifá Tuniké), mais conhecida como Tia Inês, desembarcava
em Pernambuco vinda da cidade de Egbá, na Nigéria. Em sua mínima bagagem como
por intuição do que estaria por vir, trouxe sementes e materiais usados no
culto a Yemonjá, orixá cultuado na sua região, e mais algumas divindades
cultuadas no panteão yorubá.

Com o passar
do tempo, ela se estabeleceu em Recife, no bairro de Água Fria, plantou as
sementes das árvores sagradas, a exemplo da gameleira e do Baobá. E assim foi
nascendo o Sítio de Tia Inês e uma forma de culto chamada Nagô Egbá, também
conhecida como “Xangô do Recife”, tendo sua casa matriz o próprio Sítio de Tia
Inês, que mais tarde seria conhecido, registrado e tombado como Terreiro Obá
Ogunté, estendendo-se então como culto mais conhecido em Recife e sua região
metropolitana e como reflexo presente na cultura pernambucana.

Após a morte
da matriarca da nação Nagô Egbá, o Sítio de Tia Inês continuou aos cuidados de
seus filhos adotivos e assim a regência passou a ser de pai para filho,
causando assim mais uma característica da nação: o patriarcado, como sendo a
maneira mais comum de herança. O mais conhecido entre os regentes foi Felipe
Sabino da Costa (Ope Watanan), conhecido como Pai Adão, sua figura se mostrou
tão popular dentro do culto que a casa passou a ser popularmente conhecida até
hoje como Sítio do Pai Adão.

Boa parte
dos barracões, atualmente, é regida por zeladores, porém vale salientar que as
casas mais tradicionais e mais respeitadas foram fundadas por mulheres.

Os papéis do
homem e da mulher são bem fixos no culto, os homens ganharam mais espaço e
sempre por trás dos zeladores estão elas, as “senhorinhas” zeladoras os
acompanhando. Observando conversas entre zeladores percebo certo machismo e
muitas zeladoras repelem esses conceitos, arregaçam as mangas e constroem seus
barracões, sendo eles regidos por elas e sendo elas auxiliadas pelos seus ogãs
e ebamis, mostrando que o futuro poderá refletir novamente o passado.

O Nagô Egbá
se assemelha muito ao Ketu. É uma nação onde suas casas tradicionais mantêm as
mesmas formas de culto e conceitos ensinados pelos seus antepassados, daí vem o
por quê da quantidade de orixás cultuados, que citarei mais adiante, ser
relativamente menor que a de outros cultos.

Como
uma nação de origem yorubá, o Nagô
Egbá comporta orixás, teorias e histórias mitológicas iguais ou muito próximas
da nação Ketu. Além das pequenas diferenças em sua ritualística interna, a
diferença mais clara está presente nas festas, nas formas como os orixás se
manifestam e dançam durante os xirês. Os instrumentos principais mudam; no
lugar do som mais agudo dos atabaques, está o som mais grave e compassado dos
ilús. A sequência de orixás cantada durante a roda do xirê é a mesma em todas
as casas e a das toadas geralmente também (provável herança da nossa casa
matriz).

Os orixás
homenageados em ritual aberto ao público, o toque, são em menor número do que
na nação Ketu, como já foi mencionado. São basicamente treze orixás cantados na
seguinte sequência: Exu, Ogum, Odé, Obaluayê, Oxumaré, Nanã, Ewá, Obá, Oxum,
Yemonjá, Xangô, Oyá e Oxalá. Ossaim tem seu culto e é sempre lembrado e
homenageado durante os rituais internos e orôs; Iroko segue lembrado e cultuado
nos terreiros na forma da imensa gameleira. Sobre o orixá Logum Edé, não há
registro no culto Nagô Egbá, nós não negamos sua existência, apenas não há
registro histórico sobre o orixá dentro do culto. Porém, há uma peculiaridade
em relação a alguns outros cultos: o culto à Orunmilá é muito conhecido e
difundido na nação com suas inúmeras cantigas cantadas durante as saídas dos
balaios para Oxum e as panelas de Yemonjá, além de ser também lembrado na
cerimônia de Bori.

Houve um
tempo, mais precisamente entre 1938 e 1948, em que os terreiros de Candomblé
foram perseguidos, fechados e alguns até destruídos. Esse episódio ocorreu em
diversas partes do país e não aconteceu diferente em Pernambuco. Muitos
zeladores fecharam suas portas, abandonaram a religião, enquanto os que
persistiram na sua fé faziam tudo á maneira mais escondida e disfarçada
possível.

“Era 31 de dezembro de 1948 e a comunidade de Água Fria, na Zona Norte
de Recife, se aprontava para um ritual que há muito não se via, nem ouvia, a
não ser em lugares secretos. Naquela noite poderiam outra vez cultuar seus
deuses com o consentimento das autoridades.

É claro que começou somente com o povo do terreiro do Sítio de Pai Adão.
Os filhos e filhas de santo tocavam e dançavam ainda desconfiados; o batuque
era discreto. Olhavam pelas janelas para ver se a polícia não apareceria para
impedi-los, mais uma vez. As baianas usavam a saia branca do candomblé por cima
de vestidos. Ficaria mais fácil de tirá-las caso os perseguidores chegassem de
surpresa. Os que não acreditavam no que ouviam, aos poucos, iam se aproximando
do salão do terreiro, onde acontecia um toque para Oxalá.

De repente,
um grito ecoa no salão. Era o orixá Ogum, manifestado em França, filha de santo
antiga da casa. Os ogãs perderam a timidez; soltaram os braços e o toque se
animou; os fiéis passaram a cantar mais alto, os cânticos a Oxalá. E os orixás
da casa passaram a “descer”. Mãe Joana Batista recebeu sua Iemanjá, e os demais
médiuns passaram a entrar em transe e receber seus orixás. Com o passar dos
dias, outros terreiros do Recife voltaram a praticar seus rituais de candomblé,
livres da perseguição que durou dez anos. O fim do período marcado pelas
constantes prisões de babalorixás e filhos de santo, e quebra-quebra da polícia
quando encontrava imagens e símbolos africanos nas casas denunciadas, completa
hoje sessenta anos.”

Esse
episódio significou algumas perdas ao culto, perdas principalmente nos
fundamentos de orixás recentemente inseridos ao culto durante aquela época,
como Obaluayê, Nanã, Oxumaré, Ewá e Obá e que aos poucos iam sendo conhecidos
pelos adeptos. E apenas os orixás mais conhecidos voltaram a ser cultuados, a
exemplos: yemonjá, Oxum, Exu, Ogum, Xangô, Oyá e Odé. Com a inserção do ketu e
do jeje-nagô em Pernambuco, a troca de informações fez e está fazendo, aos
poucos, estes orixás que tiveram seus fundamentos perdidos voltarem a ser não
apenas homenageados no xirê, mas também cultuados dentro da nação.

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